12 ноября 2017 г.

Легенда об утерянной Йога сутре


В процессе подготовки к семинару по Йога-сутре натолкнулся на драматичную историю, вошедшую даже в английскую Википедию. Я назвал ее «Легендой об утраченной Сутре». Суть легенды в том, что Йога-сутра, сакральный текст, который в древности был известен в Индии, с 12-го века был практически забыт и найден лишь в 19-м веке благодаря усилиям Вивекананды и теософского общества.

«The text fell into obscurity for nearly 700 years from the 12th to 19th century, and made a comeback in late 19th century due to the efforts of Swami Vivekananda, the Theosophical Society and others. It gained prominence again as a comeback classic in the 20th century.»

Однако,  всё это не так.
Первое упоминание о Йога-сутре, причем даже не о Йога-сутре, а об одном из комментариев к Йога-сутре - Раджа-мартанде Бходжи, есть в работе английского востоковеда Варда - «the Hindoos: Writings, Religion, and Manners».


А уже через 20 лет, в 1835 году, в книгах, другого значительного востоковеда Колеброка  мы находим массу информации о Йоге.





Как видно из фото предметного указателя, упоминается и Йога-шастра, школы йоги, сиддхи йоги, Йога-таттва-упанишада, и собственно, Йога-сутра, с основными комментариями: Йога-бхашьей, уже упомянутой Раджа-мартандой и Йога-варттикой, а также Йога-васиштха, и много других текстов. По сути говоря, все наиболее значимые тексты Йоги. Причем это не просто упоминания - видно, что, как минимум, автор знакомился с их содержанием. Кстати, в этот же период Колеброком была впервые переведена Санкхья-карика, с комментариями Гаудапады.


Это очень важный йогический, и очень важный философский текст, но все равно меня поразило, как давно он переведен в европейской науке. Кстати, у Колеброка есть очень интересный учебник по санскриту с хорошо изложенной грамматикой, с огромным удовольствием полистал его.

Итак, когда мы смотрим на страницу книги, которая опубликована в 1835 году и в которой уже упоминаются практически все комментарии к Йога-сутре, какие выводы чисто дедуктивным методом мы можем сделать? К этому времени взаимодействие востоковедения,  английской научной культуры, с индийской культурой, шло сравнительно недолго, примерно лет 50, если мерять от доклада Уильяма Джонса. И тем не менее, к этому времени уже был собран такой исчерпывающий перечень всевозможных комментариев Йога-сутры.

Какой вывод отсюда можно сделать? На мой взгляд, вывод достаточно прост. Йога-сутра никогда не забывалась в индийской традиции. Ее прекрасно знало то сословие брахманов, которое начало взаимодействовать с европейцами. Она не была засекречена, она не была потеряна, она не была забыта, вся информация о ней всплыла, в первые же годы взаимодействия.

Такой взгляд подтверждается и обилием комментаторской литературы, написанной индийскими пандитами в период «забвения». Кроме знаменитого Виджняна Бхикшу автора знаменитого трактата-комментария  Йога вартика  (16 в.) мы знаем множество других комментариев, в том числе поздних. Например, Йога судхакара Садашивендры Сарасвати (18 в.), еще более поздний текст Анантапандита.

Несколько преувеличена в этой истории и роль Теософского общества. Действительно,  второе, самое известное издание первого перевода Йога-сутры Баллентайна вышло при поддержке Теософского общества с его колонтитулами, более того, сам Олкотт написал предисловие.

Однако, это лишь переиздание, которое отстоит от собственно перевода на 30 лет.






3 октября 2017 г.

Открытый семинар «Йога-сутра для преподавателей Йоги»


Приятно и комфортно не торопясь разбирать древние тексты в среде внимательных читателей и любимых учеников. Тщательное изложение темы требует всестороннего рассмотрения, и в результате на 40 сутр понадобилось 110 статей. И 5 лет. При этом остается ощущение, что можно было еще глубже.   

28 мая 2017 г.

Йога и гнозис

Следующие несколько строк Йога сутры (точнее, все строки до конца главы) посвящены познанию, и чтобы подготовить читателя к этому морально, приведу некоторые соображения. 

Большинство западных людей ошибочно полагают, что йога – это система физических упражнений. Своего рода гимнастика. Однако хатха йога составляет лишь малую часть этого огромного учения. Безусловно, телесные практики играли значительную, однако, вспомогательную роль. Телом занимались для поддержания здоровья и долголетия, его использовали как ключ к своему внутреннему миру. Но подлинная практика йоги – это внутренняя трансформация, основой которой являлось соединение со своей истинной, глубинной сутью – сварупой, посредством взятия под контроль факторов, разделяющих с ней. Такая природа Йоги отражена в самой этимологии корня йудж, который означает как «связывать воедино» (самадхи), так и контролировать (самъяма). Подробнее здесь.
Мысль о том, что человек отчужден от самого себя, может показаться поначалу дикой, однако обратившись к достижениям современной нейрофизиологии, мы поймем, что в ней есть глубокий смысл. Так, например, доказано, что мозг человека делает выбор за несколько минут до того, как человек сделал этот выбор сознательно. И это – по-простому вопросу… А как часто мы годами мучаемся с «выбором», хотя в глубине души этот выбор уже сделали… 

11 марта 2017 г.

Отличия древних комментариев от современных

Глубокое изучение первоисточников предполагает параллельное знакомство с аутентичной комментаторской литературой. Поэтому, при написании своего комментария к каждой новой сутре, я обычно пролистываю основные классические комментарии, перечисленные здесь. Выделились среди них и мои «любимые», в смысле – обязательные к прочтению: Вьяса, Мишра, Шанкара, Бходжа, Садашивендра. Эти тексты (за исключением последнего) действительно аутентичны, т.е. порождены еще не искаженной завоевателями индийской культурой, поскольку им 1000 и более лет. Также я имел удовольствие читать комментарии к классическим текстам других (кроме йоги) даршан.

Однако, читая такие комментарии я уловил некоторую неудовлетворенность, суть которой осознал сравнительно недавно. Дело в том, что хотя эти тексты являются комментариями, сама суть комментирования в классической Индии и современной науке очень отличаются. 
Действительно, что мы, избалованные герменевтикой, деконструктивизмом, книгами М.Фуко и т.д., хотим видеть в комментариях?

24 февраля 2017 г.

Зачем читать древние тексты

В очередной раз меня спросили, а зачем вообще читать древние тексты, а тем более, комментарии к ним. Зачем современному йогу, такому как я, ориентированному скорее в будущее, чем в прошлое, не любящему традиционализм во всех его правлениях, скептически улыбающемуся при любых разговорах о всяких «парампарах» и посвящениях, понадобилось потратить кучу времени на изучение санскрита, листать полутора-тысячелетние комментарии? Неужели там можно найти то, чего нельзя выявить путем экспериментов, опираясь на современные научные представления?

Да.
Для современного, научно и интеллектуально ориентированного искателя, там есть много интересного.

Во-первых. Описания подлинно мистического и конструктивного психотехнического опыта довольно редки. Я имею ввиду настоящий опыт, а не всевозможное визионерство, пустое философствование и контактерство.

17 февраля 2017 г.

Брахмачарья и воздержание в Йоге. История путаницы

Деконстру́кция (от лат. de «сверху вниз -> обратно» и constructio смысла «сооружение», «осмысление») — понятие современной философии и искусства, означающее понимание посредством разрушения стереотипа или включения в новый контекст. Исходит из предпосылки, что смысл конструируется в процессе прочтения, а привычное представление либо лишено глубины (тривиально), либо навязано репрессивной инстанцией автора. Поэтому необходима провокация, инициирующая мысль и освобождающая скрытые смыслы текста, не контролируемые автором. Разработано Жаком Деррида, однако восходит к понятию деструкции Хайдеггера — отрицания традиции истолкования с целью выявления сокрытий.

Википедия.

Снова отойду от линейности повествования ради брахмачарьи – одной из самых спорных и противоречивых тем в Йоге. Как известно, брахмачарья перечислена Патанджали среди ям Йоги. Почти во всех популярных книгах по Йоге распространена точка зрения, что брахмачарья – это воздержание от секса, целибат и безбрачие. Абсурдность и противоречивость такого взгляда очевидна, хотя бы в силу существования тантрических сексуальных практик.

8 февраля 2017 г.

Целостность, рассеянность и отупленность сознания. Ошибки в медитации

 В завершении блока о простройке состояния целостности сознания (читта-прасаданам), которому Патанджали отвел целых семь строчек, попробую описать, почему эта тема оказалась столь важна. Интуитивно понятно, что не-целостность сознания (читта-викшепа) соотносится с вритти. И действительно, так считали все комментаторы Йога сутры.

 Как известно, «йога – читта вритти ниродха». И, первый же из комментаторов Йога сутры – Вьяса, выделил несколько ступеней развитости читты на пути к ниродхе:

क्षिप्तं मूढं विक्षिप्तमेकाग्र निरुद्धमिति चित्तस्य भूमयः।
kṣiptaṃ mūḍhaṃ vikṣiptam-ekāgra niruddham-iti cittasya bhūmayaḥ

3 февраля 2017 г.

Сутра 1.40. Уплотнение и расширение читты

Мы рассмотрели сутру 1.40 в когнитивном контексте, предложенном Вьясой. Однако, возможен и другой взгляд на предлагаемые этой сутрой практики. Такого рода энергетические практики представлены во всех серьезных эзотерических Традициях, хотя называются по-разному. В нашей Школе мы называем их «техниками расширения и уплотнения полей чакр». Но начнем по порядку.

30 января 2017 г.

Сутра 1.40. Еще о чудесах

Многие ищут дешевых чудес, 
не замечая главного чуда.

Сутра 1.40, вырванная из контекста, дала пищу для многих нездоровых фантазий, которые я собираюсь развеять.

Эта сутра, которая завершает пассаж о методах восстановления и собирания рассеянного сознания (читта викшепы), гласит: 

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥ ४०॥
1.40 paramāṇu paramamahattvānto'sya vaśīkāraḥ 

18 января 2017 г.

Сутра 1.40. Восемь Великих сиддх в йоговской Традиции

Следующая строфа Йога сутры (1.40) имеет отношение к сиддхам, по крайней мере, так считают большинство современных комментаторов, поэтому сделаю небольшую ремарку по этому будоражащему вопросу. Тем более, что некоторые читатели уже проявляли нетерпение в ожидании этой темы. Напомню также, что на блоге была статья об отношении к сиддхам в йоге по мотивам доклада Доминика Вуястика. 

Итак, сиддхи принято делить на великие (махасиддхи) и малые – все остальные.