Хатха йога и Патанджали

     Внезапным поводом к написанию этой заметки послужил мой короткий пост в фейсбуке. Пару дней назад я заметил в Харькове рекламу «Хатха-йога по Патанджали» и не мог не обратить внимание йога сообщества на некорректность такого высказывания. Хатха-йога начала упоминаться в период натхов, то есть, лет через 600-800 после написания Йога-сутры. В самой же Сутре никаких конкретных описаний асан или пранаям нет. В небольшом обсуждении сказанного в посте весьма уважаемый мной Борис Загуменнов, к слову один из первых переводчиков Йога-сутры с санскрита на русский, высказал мысль о том, что хотя, конечно, термина «хатха-йога» у Патанджали нет, но есть «ступени относящиеся к телу». Такая точка зрения очень распространена, более того я и сам придерживаюсь взгляда о необходимости тщательной практики работы с телом перед всеми более сложными практиками йоги. Но! Моя (или даже всеобщая и привычная) точка зрения это одно, а точка зрения Патанджали и комментаторов – совсем другое. Да, конечно, Патанджали рассматривает асану и пранаяму как составляющие йоги, но были ли эти термины тождественны современным? 

Йога и магия. Древнейшие упоминания слова «йога» в Атхарваведе.

Принято считать , что слово «йога» не встречается в Ведах, по крайней мере в том контексте, к которому мы привыкли, а именно в качестве названия эзотерической системы психопрактик. Однако, и это не совсем так. Сразу скажу, что слова «йога» в абсолютно привычном нам контексте в Ведах действительно еще не встречается. Хотя производные от корня «yuj» использованы многократно. Некоторые исследователи объясняют это тем, что йога практиковалась дравидскими народами и заимствована ведической Традицией у них. Я думаю, что это упрощение. Собственная система эзотерических психопрактик существует в любой культуре. Более того, методы и концепты этих, на первый взгляд разных систем, все равно соприкасаются в силу общности объекта - человеческой психики. Разумеется при смешении культур смешиваются и системы, причем иногда очень причудливо. Поэтому, говорить о «протойоге» Вед вполне корректно. Подробнее можно послушать в моей открытой лекции. 

Однако, недавно моя уверенность в том, что про йогу еще не говорилось в Ведах, пошатнулась при знакомстве с одним интересным гимном Атхарваведы. Напомню, что Атхарваведа представляла собой собрание текстов, которые мы назвали бы «магическими заклинаниями», в основном, для решения разных прикладных задач. 

Легенда об утерянной Йога сутре

В процессе подготовки к семинару по Йога-сутре натолкнулся на драматичную историю, вошедшую даже в английскую Википедию. Я назвал ее «Легендой об утраченной Сутре». Суть легенды в том, что Йога-сутра, сакральный текст, который в древности был известен в Индии, с 12-го века был практически забыт и найден лишь в 19-м веке благодаря усилиям Вивекананды и теософского общества.

«The text fell into obscurity for nearly 700 years from the 12th to 19th century, and made a comeback in late 19th century due to the efforts of Swami Vivekananda, the Theosophical Society and others. It gained prominence again as a comeback classic in the 20th century.»

                   https://en.wikipedia.org/wiki/Yoga_Sutras_of_Patanjali

Однако,  всё это не так.

Первое упоминание о Йога-сутре, причем даже не о Йога-сутре, а об одном из комментариев к Йога-сутре - Раджа-мартанде Бходжи, есть в работе английского востоковеда Варда - «the Hindoos: Writings, Religion, and Manners».

Открытый семинар «Йога-сутра для преподавателей Йоги»

Приятно и комфортно не торопясь разбирать древние тексты в среде внимательных читателей и любимых учеников. Тщательное изложение темы требует всестороннего рассмотрения, и в результате на 40 сутр понадобилось 110 статей. И 5 лет. При этом остается ощущение, что можно было еще глубже.   

Йога и гнозис

Следующие несколько строк Йога сутры (точнее, все строки до конца главы) посвящены познанию, и чтобы подготовить читателя к этому морально, приведу некоторые соображения. 

Большинство западных людей ошибочно полагают, что йога – это система физических упражнений. Своего рода гимнастика. Однако хатха йога составляет лишь малую часть этого огромного учения. Безусловно, телесные практики играли значительную, однако, вспомогательную роль. Телом занимались для поддержания здоровья и долголетия, его использовали как ключ к своему внутреннему миру. Но подлинная практика йоги – это внутренняя трансформация, основой которой являлось соединение со своей истинной, глубинной сутью – сварупой, посредством взятия под контроль факторов, разделяющих с ней. Такая природа Йоги отражена в самой этимологии корня йудж, который означает как «связывать воедино» (самадхи), так и контролировать (самъяма). Подробнее здесь.

Мысль о том, что человек отчужден от самого себя, может показаться поначалу дикой, однако обратившись к достижениям современной нейрофизиологии, мы поймем, что в ней есть глубокий смысл. Так, например, доказано, что мозг человека делает выбор за несколько минут до того, как человек сделал этот выбор сознательно. И это – по-простому вопросу… А как часто мы годами мучаемся с «выбором», хотя в глубине души этот выбор уже сделали… 

Отличия древних комментариев от современных

Глубокое изучение первоисточников предполагает параллельное знакомство с аутентичной комментаторской литературой. Поэтому, при написании своего комментария к каждой новой сутре, я обычно пролистываю основные классические комментарии, перечисленные здесь. Выделились среди них и мои «любимые», в смысле – обязательные к прочтению: Вьяса, Мишра, Шанкара, Бходжа, Садашивендра. Эти тексты (за исключением последнего) действительно аутентичны, т.е. порождены еще не искаженной завоевателями индийской культурой, поскольку им 1000 и более лет. Также я имел удовольствие читать комментарии к классическим текстам других (кроме йоги) даршан.

Однако, читая такие комментарии я уловил некоторую неудовлетворенность, суть которой осознал сравнительно недавно. Дело в том, что хотя эти тексты являются комментариями, сама суть комментирования в классической Индии и современной науке очень отличаются. 

Действительно, что мы, избалованные герменевтикой, деконструктивизмом, книгами М.Фуко и т.д., хотим видеть в комментариях?

Зачем читать древние тексты

В очередной раз меня спросили, а зачем вообще читать древние тексты, а тем более, комментарии к ним. Зачем современному йогу, такому как я, ориентированному скорее в будущее, чем в прошлое, не любящему традиционализм во всех его правлениях, скептически улыбающемуся при любых разговорах о всяких «парампарах» и посвящениях, понадобилось потратить кучу времени на изучение санскрита, листать полутора-тысячелетние комментарии? Неужели там можно найти то, чего нельзя выявить путем экспериментов, опираясь на современные научные представления?

Да.

Для современного, научно и интеллектуально ориентированного искателя, там есть много интересного.

Во-первых. Описания подлинно мистического и конструктивного психотехнического опыта довольно редки. Я имею ввиду настоящий опыт, а не всевозможное визионерство, пустое философствование и контактерство.