26 августа 2013 г.

Сутра 1.20. Предпосылки к познанию

Итак, развивая свою мысль, в строфе 1.20:

श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥
1.20. śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñāpūrvaka itareṣām 

Патанджали указывает, что у иных (itareṣām) – т.е. на тех, о том мы говорили в строфе 1.19, и которых я соотнес с потоковыми людьми, знанию (prajñā) предшествуют (pūrvaka) четыре фактора: шраддха, вирья, смритти и самадхи. Попробуем прокомментировать суть этих факторов. Однако прежде заметим, что эта строчка уже не укладывается без соответствующей подгонки во «Вьясовскую» модель, поскольку самадхи, согласно ей, предшествует знанию, что вполне логично с нашей точки зрения.


Чтобы обойти такую явную несогласованность и сохранить идею «конечного» асампраджнясамадхи, некоторые переводчики (например, Сатьянанада Сарасвати) объединили слова samādhi и prajñā, получив что-то типа “понимания, возникающего от самадхи”, однако нестыковка не исчезла – какое может быть понимание в «отсутствии умственной деятельности»... Но вернемся к факторам.

Шраддха – одним из переводов данного слова является «вера». Лишь одним из – однако подавляющее большинство русских переводчиков, сглотнув слезу умиления, перевели его именно так. По идее, слово «вера» имеет в русском языке множество отличающихся смыслов, не связанных с религиозностью: мы можем верить человеку или доверять ему (чувствуете разницу?), принять факт на веру или быть верным. Можем также верить или нет в бога, или еще во что-то. Однако, согласитесь, что встречая такое слово в классическом тексте, коннотации возникают именно религиозные. [1] И мы тут же становимся спиной к Капитану Очевидности – никогда еще вера в религиозном смысле не способствовала приобретению знаний и не дружила с ними – «верую ибо абсурдно» – сформулированный еще в начале эры принцип соотнесения веры и знания. 
В английском языке ситуация с верой не столь напряженна. Существуют совершенно различные слова, соответствующие разным типам веры, но и перевод слова шраддха, согласно Монье-Вильямсу, покрывает многие из них:

Shraddhahaving faith, believing in, trusting, faithful, having confidence.

Как мы видим, приведенными вариантами переводов покрывается вся линейка значений – от веры религиозной до коммерческого доверия. Однако я считаю, что религиозные смыслы мы можем опустить. Дело в том, что дискурс веры-неверия не характерен для индийской ментальности. Он является порождением западного способа мышления и западной культуры, в рамках которой, начиная с первых веков христианства, зрела (и, кстати, наконец дозрела) идея о раздельности церковной и социальной жизни. В таких условиях человек мог оставаться полноценным членом общества не относясь к церкви и, соответственно (в условиях монотеизма), к религии. В Индийском же социуме общественная и религиозная жизнь были неразделимы (хотя бы в силу существования кастовой системы). Ритуальная часть религии неразрывно вплеталась в повседневную жизнь. Кроме того, в условиях политеизма протест против одного бога прекрасно отреагируется поклонением другому :). 
Чтобы завершить полемику по данному слову приведу его этимологию, весьма кстати нестандартную. Оно состоит из неизменяемого слова (авьяи по индийской терминологии) "śrat" (श्रत्) и корня "dhā"(धा) - да-да, того же что в слове самадхи, и означающего "держать". Слово шрат имеет два значения - "истина, правда" и "сердце". таким образом шраддха - это готовность придерживаться истины или того что у тебя в сердце.
Чтобы избежать религиозных коннотаций, я бы перевел шраддху как уверенность. Уверенность в правильности выбора объекта приложения для своих интеллектуальных и духовных усилий, вера в себя, уверенность в своих силах. Такая интерпретация логично вплетается в следующие перечисляемые факторы (в отличие от религиозной веры, которая НЕ ложится в дальнейшее перечисление).

Со словом вирья проблем меньше. Оно с очевидностью происходит от слова вира – герой, и отражает соответствующие качества – вероятно, напор, настойчивость, энергию, стойкость, концентрацию и т.д. Эти качества безусловно нужны для приобретения знания. И, как уже говорилось, с этими качествами прекрасно стыкуется перевод шраддхи как «уверенность». Уверенность естественным образом предшествует активно-героической фазе. Особое внимание придадим значению «энергия», которое используют большинство переводчиков, и я с этим согласен.
Действительно, для того, чтобы возникло творческое прозрение, нужно вложить в него какую-то энергию. Человек, который пытается над чем-то думать (действительно глубоко и самозабвенно)[2] – как он выглядит? Он «теряется», становиться рассеянным, ходит в «полуубитом» состоянии – поскольку значительная часть его психической энергии уходит на процесс умственной деятельности. 
Юнг, пытаясь объяснить процесс творчества, писал, что в такой момент в бессознательном человека формируется как бы отдельная часть личности, забирающая часть энергии сознания (с точки зрения гештальтистов – это незавершенный гештальт). Но если процесс творчества успешно завершается – человек приходит к озарению (самадхи) – энергия возвращается. «О, я понял!» – и лицо озаряется светом. Чем-то процесс творчества напоминает шаманскую болезнь (да наверное и не напоминает, а это она и есть :)). Пока задача решается, человек «теряется», если она решена – человек расширяет сознание и выходит на новый уровень, если нет – она разрушает человека.
Но это все, разумеется, происходит если энергия в размышления вложена, т.е. человек глубоко и искренне (кстати, еще один вариант перевода слова шраддха, использованный Ганганатхой Джа) заинтересован в решении вопроса. Если эта энергия не вложена, ничего не произойдет. Именно поэтому в йоге Патанджали дхаране, дхиане и самадхи предшествует пратьярхара – этап накопления энергии. 

Смрити, как мы уже знаем, переводится как "память". Для того, чтобы проиллюстрировать, какое отношение имеет память к получению нового знания, опишу, как во времена моей студенческой физико-математической молодости люди, далекие от классической йоги учили меня решать научные задачи. Алгоритм включения творчества состоял из четырех этапов:

1. Нужно посмотреть на задачу и сложить общее представление о ней, ее контекстах и т.д.;
2. Нужно смотреть на нее настолько долго, чтобы вы запомнили ее настолько хорошо, что могли воспроизвести все условия и детали задачи «с закрытыми глазами»;
3. Довести себя до такого эмоционального состояния, чтобы вы не могли больше ни о чем думать – дхарана, дхьяна;
4. Забыть о задаче, переключиться на нечто другое, и тогда через некоторое время начнут приходить ответы. Спонтанно, что, как мы уже говорили, и есть самадхи. Последний из факторов, который, согласно Патанджали, является предпосылкой знания.

Наверное, у читателя возник вопрос – все это применимо для творческих людей, а если человек не работает в интеллектуальной сфере – то как это применимо? В таком случае все эти этапы проходятся в процессе научения. Даже если это научение ремеслу. Вам рассказывают как это сделать – вы не понимаете, а потом, при должной уверенности в своих способностях, упорстве, памяти – «щелчком» приходит понимание. Сопряженное с эмоциональным всплеском и изменением самоощущения. Все те же этапы. Только в меньших масштабах. 
Обучение (с искренним желанием) чему-то принципиально новому – это тоже творчество. К сожалению, система общественного образования, да и сам социум построены таким образом, что с годами творческий посыл людей, их желание обучаться «подрезается». Человека готовят занять некую нишу и когда он ее занял – приучают сидеть в ней и не высовываться. Однако, практикующий человек может и должен самостоятельно ставить перед собой новые задачи, поддерживая в себе некое духовное горение, которое есть то, что Патанджали назвал ишварапранидхана. Но об этом – в следующих статьях.

_______________
[1] Здесь впору задуматься о формировании национальной ментальности через «обрезание» смысла слов. Например, сравните русскую формулировку «я не верю в бога» и английскую «I’m over religion». Первая как бы неявно предполагает, что какой-то бог таки существует и говорящий по какой-то причине (вероятно – собственной тупости) в него не верит, а вторая, что существует некий социальный институт «религия», который говорящий уже перерос, выйдя за его рамки.

[2] Напоминаю цитату Бернарда Шоу – по поводу того, что большинство людей думают один или два раза за год.

Комментариев нет:

Отправить комментарий