19 марта 2013 г.

Сутра 1.16. Гуны: психологическая интерпретация


Надеюсь, читатель прочел предыдущую статью, особенно раздел об энергетических (топико-экономических) моделях психики, поскольку нам придется плотно на нее опираться в понимании данного вопроса. Итак, как уже говорилось выше, сутра 1.16 Йога Сутры Патанджали связывает практику вайрагьи с категорией гун. 

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्णयम् ॥१६॥
1.16 tatparaṃ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇayam

Прежде всего, наметим перевод сутры:

tat – тот. В данном случае, это слово указывает на вайрагью из предыдущей строфы;
paraṃ – наивысшее, запредельное;
puruṣa – Пуруша, человек, Я;
khyāteh – знание, постижение;
guṇa – гуна;
vai-tṛṣṇayam – данное слово содержит уже знакомый нам корень "тришна" с приставкой vai, которую словарь Монье-Вильямса переводит как «быть лишенным».


Составим предварительный перевод:

1.16 она (вайрагья) предельная когда познается Пуруша благодаря разотождествлению с гуннами.

Такой вариант перевода соответствует логике текста. Действительно, если мы принимаем, что вайрагью Патанджали определил как рас-тришнивание/разотождествление (сорри – самоцитата :)) с эмоциями к наблюдаемым объектам, то предельной будет вайрагья, состоящая в разотождествлении с некими первичными переживаниями, которые суть есть гуны. В таком варианте перевода гуны следует соотнести с некими психологическими состояниями. Попробуем это сделать и таким образом ПОНЯТЬ смысл этой строфы и вытекающие из нее психотехники.
Прежде всего, с горечью констатируем, что мы практически не можем опереться в понимании ни на один из имеющихся вариантов перевода и комментария. Большинство переводчиков «обошли» трудности понимания данной строфы, заменив сложное слово "гуна" его синонимами (иногда корректно, иногда – нет), лишив таким образом его статуса философской категории, а саму строфу – надежды на интерпретацию. Например:
"1.16 То высшее (отречение) (пришедшее) посредством силы самопознания (которое приносит) победу над космическими силами" (Мишра)";
"1.16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу (настоящую природу его)" (Вивекананда);
"1.16 Этот высочайший, называемый Пуруша, не испытывает жажды (желаний) к качествам объектов" (Ригин);
"1.16 Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его" (Кришнамачарья).

Думаю, читатель согласится, что подобные переводы только запутывают понимание, напрочь лишают данную строфу какого-либо смысла, не говоря уже о практическом значении, сводя ее интерпретацию к морализаторским рассуждениям о необходимости полной отрешенности. С чем невозможно согласиться, поскольку вряд ли человек в состоянии каталепсии – идеал йога. Пожалуй, одни из немногих «неубоявшихся» слова гуны переводчиков были Островская и Рудой, которые перевели строфу следующим образом:
"1.16 Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам". (Островская, Рудой)

Сохранено слово гуна и в переводе, предложенном Свами Сатьянандой Сарасвати:
"1.16 Та (вайрагья) есть высшая в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши".

Однако, в обоих вариантах перевода гуны становятся объектами, которые можно желать, что противоречит самому их определению: гуны – это качества объектов, свойства системы, которые не могут быть объектом «желания» или «отречения» в отрыве от своих носителей. Таким образом, оба эти варианта следует считать также ничего не объясняющими.

С другой стороны, идея «преодоления гун» встречается в других источниках, например, в уже упомянутой 14 главе Бхагаватгиты, а также разделе «Вопросы Шуки» Мокшадхармы и других. Причем речь идет именно о гунах, а не «космических силах» или «качествах». Поэтому за этой сутрой, вероятно, лежит целый пласт психопрактик, которые могут быть интересны, и игнорировать сутру нет никакого основания. 

Как обычно, попробуем разобраться сами, реконструировав психологический опыт, который может лежать за этой строфой. Как уже было сказано выше, если гуны есть что-то, с чем можно разотождествиться – значит, их можно соотнести с некоторыми психологическими состояниями, первичными по отношению к другим, более простым состояниям. О психологическом значении гун, в принципе, сказано много, но и здесь нас ожидает разочарование. По сути, есть два варианта объяснения гун с точки зрения «психологии» [1]:

Гуны соотносятся с различными качествами характера, например: «Гуны – это термин, обозначающий совокупности свойств, прежде всего, человеческих душ. Всего выделяют три гуны. Первая гуна – тамас, т.е. темнота, тупость, невежество. Вторая – раджас, т.е. этап, когда человек начинает активный процесс своего развития, выходит из тупого примитивизма, растёт как борец, а затем и как лидер, руководитель, организатор других людей. Третья гуна – саттва, т.е. чистота, гармония, блаженство, счастье» (взял с какого-то кришнаитского сайта). Такой взгляд, распространен, но, разумеется, слишком наивен, чтобы можно было полагаться на него всерьез. Для тех, кто не понимает в чем его наивность, поясню.
1. «Темнота», как, впрочем, и «чистота» – не качества характера и не переживания. Да и вообще очевидно, что эти категории относительны, разнятся для разных народов и обусловлены текущими культурными и религиозными взглядами. Поэтому соотносить их с фундаментальными психическими переживаниями невозможно.
2. На одну линейку поставлены (т.е. перепутаны) качества личности, характеристики, ее активность и переживания.
3. Не понятно, как классифицировать по гунам более сложные качества, способности и особенности личности, например, логическое мышление, или влюбленность, или проявления любопытства и т.д.
4. Каков вообще критерий отнесения чего-либо к той или иной гуне? Из такой детской классификации это вообще не понятно.
5. Что вообще общего между гунами? Ведь если гуны – это качества или состояния системы, то должен быть общий критерий, «пронизывающий» и объединяющий их в одну классификационную сетку. Например, сколько бы ни было цветов все они объединены тем, что это свет с различной длиной волны. Длина волны в данном случае – общий критерий. А что если бы мы сравнивали, например, цвет чего-либо с его веселостью? Такие признаки нельзя объединить в единую сетку. Мы предполагаем, что древние мудрецы санкхьи мыслили корректно и такой ошибки бы не сделали. В отличие от современных интерпретаторов.
6. И так далее до бесконечности.

В общем, данный вариант объяснения гун можно свести к простой фразе: все, что нравится написавшему, – саттва, а не нравится – тамас.
Другой вариант еще хуже. Тамас соотносится с инертностью, раджас с активностью, а саттва – нечто посредине. Таким образом, концепция трех гун сводится к более понятной для западного человека бинарной модели типа инь-ян с непонятной прослойкой в виде саттвы. В таком варианте гуны философски несоразмерны. Саттва находится как бы в подчинённом положении у своих сестер, что, безусловно, не соответствует изначальной идее об одинаковом онтологическом статусе этих начал. 

Также из этих метафорических «моделей» никак не вытекает возможность взаимопревращения гун: «гуны вращаются в гунах» (Анугита). 

Поэтому для понимания строфы 1.16 нам необходима более совершенная психологическая модель. В качестве основания такой модели воспользуемся энергетической моделью психики, описанной в моем предыдущем посте. 

Прежде всего, покажем, что такая модель прекрасно согласуется с классическими представлениями йоги. Действительно, как уже говорилось выше, сам Фрейд стыдливо обошел вопрос о природе и реальности существования психической энергии, которую он использовал скорее как метафору для описания внутрипсихических процессов [2]. Однако его некоторые последователи, в особенности В. Райх, начали рассматривать энергию либидо как вполне реальную субстанцию. Анализируя принципы движения этой субстанции в теле, Райх сформулировал теорию мышечных поясов, через которые протекает «оргонная» энергия, и теория эта, как и локализация «поясов», в высшей степени напоминали хорошо известную в Индии чакральную систему человека. Разумеется, Райх не ДОКАЗАЛ факта субстанциональности энергии, но показал, что мы можем успешно осуществлять терапию, если будем мыслить о психической энергии таким способом [3]. Помимо Фрейдовских терминов «отнятие энергии», «разрядка», «перенос» и т.д. После работ Райха появилась возможность психическую энергию локализовать в теле, указав: «Энергия застряла в таком-то месте, такой-то мышце и т.д.». По сути, это стало началом телесно-ориентированной психотерапии и психосоматики. 

Другой классик этого направления А. Лоуэн также показал, что о психической энергии можно мыслить как о субстанции, причем движущейся внутри тела. Лоуэн был знаком с техниками тай-цзи и фактически пробросил мостик между психической энергией психоаналитиков и «ци» в китайской традиции. В очередной раз подтвердился мой тезис о том, что все системы психопрактик рано или поздно приходят к подобным выводам и техникам, поскольку имеют общий объект исследования – человека. Конечно, если вдуматься в работы Райха и Лоуэна глубже, то мы заметим, что по ряду аспектов они «не дотягивали» до йогических представлений об энергии. Прежде всего, в них не были дифференцированы эфирная (прана-коша) и астральная (кама-коша) составляющие энергии. Не говоря уже об энергии более «тонких» тел. Впрочем, не идеально проведена дифференциация и в йоге, однако главное – факт локализации различных энергий, которые соответствуют различным психоэмоциональным состояниям в определенных местах тела – на «лепестках» чакр, [4] произошел.
Уточним, почему же мы имеем право считать эмоциональные состояния энергиями, т.е. субстанционируем их? Чтобы не писать лишнего, приведу отрывок из моей книги «Эзотерическая конфликтология»:
«Когда мы говорим о любой чакре, мы имеем в виду много достаточно разных поведенческих аспектов. Так, под «манипурным человеком», мы можем иметь в виду человека агрессивного, богатого, уверенного в себе, сильного физически, активного и т.д. – и все перечисленное, действительно, относится к манипуре. В свою очередь, свадхистханный человек может быть веселым, игривым, привлекательным и т.д. Еще больше качеств и способностей можно соотнести с верхними чакрами. Логично предположить, что и энергии, локализованные в каждой из чакр человека, также разнятся между собой. На каждой чакре много разных энергий.
Здесь сразу возникает важный методический вопрос – что именно можно считать чакральной энергией? Вроде бы все просто: описание чакральной энергии базируется на ее ощущении, т.е. на личном мистическом опыте. Но как отличить энергию от качества или состояния чакры, которые также можно ощутить? Дифференцировать тот или иной тип чакральной энергии можно по нескольким признакам.
1. Энергия может быть передана от одного человека другому посредством некоторых форм общения. Причем у одного участника ее становится больше, а у другого, соответственно, меньше. Например, веселье можно передать (развеселить человека), а интеллект – нет. Поэтому можно говорить об энергии веселости, но не об энергии интеллекта. Интеллект – это сложное качество, включающее в себя набор энергий и способностей к работе с ними.
3. Энергию можно «подъесть», т.е. привлечь к себе посредством направленной на нее берущей формы поведения. При этом у того, кого «подъели», соответствующей энергии станет меньше, т.е. эмоциональное состояние изменится, а в пределе могут появиться признаки пробоя чакры. У того, кто «подъел», этой энергии станет больше.
4. «На энергии» можно что-либо делать. Энергия толкает к активности. Этот критерий важен для того, чтобы разделить эмоциональные состояния, связанные с наличием энергии, и их противоположности, связанные с ее отсутствием. Так, на энергии любви можно позаботиться о человеке, сделать что-то для него или просто мчаться «на крыльях любви». А вот состояние угнетенности и депрессии, порожденное отсутствием этой энергии, к активности не толкает. Другие примеры таких пар: радость (энергия) и грусть (ее отсутствие); игривость (энергия) и скука (ее отсутствие) и т.д.».

«Причем же здесь гуны?» – спросит читатель. 
Да дело в том, что энергии, являющиеся эмоциями, и могут стать тем самым объединяющим элементом, вокруг которого мы можем построить здравую модель, объясняющую психологическую природу гун и рассматриваемую сутру «Йога Сутры». 

Действительно, одна и та же энергия может быть «освоена» на нескольких «уровнях». Первый уровень взаимодействия с энергией – это ее полная неосвоенность, при которой энергия разрушает человека; второй – когда энергия «несет» человека к взрывной реализации связанной с ней потребности; а третий уровень – это способность контролировать и использовать дозированно эту энергию, реализовывая ее для достижения своих задач оптимальным образом. 

Легко заметить, что соответствующие уровни и связанные с ним эмоциональные состояния очень напоминают три гуны: тамас, раджас и саттву.
Например, энергия страха в тамасической стадии – это паралич от ужаса или тревожная неспособность действовать, в раджастической – паническое бегство, а в саттвической – осторожность. Энергия агрессии в тамасической фазе проявляется как бессильная саморазрушающая злоба, в раджастической – как активный гнев, а саттвическая – как спокойная уверенность и готовность по мере надобности защищать свои интересы оптимальным образом. Триада сексуальной энергии – похоть, страсть, алертность и т.д. 

Очевидно, что критерий «освоения» является не чем иным, как уровнем развития чакр, что является бонусом данной модели. 

Также данная модель позволяет ввести четкие, недвойственные[5] и внеморальные критерии «положительных» и «отрицательных» качеств личности. Все энергии приемлемы, если они находятся в саттвическом состоянии, т.е. под контролем. Другими словами, человек управляет своими энергиями, а не они им. Разумеется, такое состояние нельзя путать с подавлением или вытеснением той или иной энергии. Человек, который отказывается от своей агрессивности, или сексуальности, или любого другого естественного проявления, идет путем саморазрушения, т.е. его состояния становятся тамасичными. Напротив, формирование саттвы – это всегда окультуривание – т.е. достижение большей изысканности в управлении той или иной энергией, более глубоких и тонких переживаний. Если вдуматься, то именно это и есть путь развития всей человеческой культуры – от простоты через множество проб к изысканности, сложности и глубине переживания.
Я сделал такой острый акцент на этих рассуждениях, поскольку очень часто теорию гун используют в морализаторских или, хуже того, в религиозных целях. Такие системы саттвичным объявляют асоциального и асексуального типа, пребывающего в своих фантазиях, а не изысканного политика или любовника. Однако, разделение мира на хорошее и плохое, дозволенное и нет – есть тупик в развитии, а, значит, не совместимо с духом эзотерики. Как сказано в древней поэме:

«Лишь Мира этого отведав все соблазны,
ты сможешь их отвергнуть свысока,
И лишь ученьем закалив свой разум –
Ты сможешь все знать и всегда»

Но вернемся к сутре 1.16, которая уже становится понятной. Действительно, как следует из сутр 1.2 и 1.3, в своем обычном состоянии человек отождествлен со своим вритти, т.е. эмоциями, переживаниями, взглядами. С другой стороны, в энергетической парадигме все описанные вритти – есть энергии, которые могут находиться в тамасическом, раджастическом или саттвическом состояниях. Отождествление с тамасическим состоянием – есть отождествление со своей проблемой, раджастическим – со своей страстью или желанием; саттвическим – с ощущением своей возможности и силы [6].

Но все это, даже саттва, – не есть истинная Природа (сварупа) человека. Внутренний наблюдатель (Пуруша) – за пределами этих переживаний. Это и есть состояние читта-вритти-ниродха. Об этом и говорит данная сутра: 

«Наивысшая вайрагья (разотождествление) – есть разотождествление с состояниями гун. Тогда человек познает Пурушу (себя), «как есть».

Хотел закончить, но понял, что завершил сложновато, и решил привести поясняющий пример. Сравним энергию с деньгами, тем более что деньги и есть вид энергии. Человек, у которого их нет, все время думает о своих финансовых проблемах и трудностях, нереализованных желаниях и т.д. Это тамас. Такому человеку трудно познать себя – долги мешают. Человек, который много работает, зарабатывает и тратит, находится в раджасе. Он весь в делах – ему не до себя. Человек, сумевший накопить достаточный капитал, удержать его и заставить работать на себя – в саттве. Но и он не мыслит себя без этого капитала, думая, что он и есть его «заводы – пароходы». Ему тоже сложно сделать шаг: его сковывают его имущество и окружение. 

Но на самом деле, человек – это только он сам. И поняв это, обретаешь свободу.

_____________________
[1] В кавычках, потому что это далеко от научной психологии.

[2] Чуть позднее тем же приемом воспользовался К.Г. Юнг, обошедший вопрос о природе Коллективного Бессознательного, существование которого он постулировал на основе ряда наблюдений. Сам Юнг писал (к сожалению, забыл название работы, поэтому не дам ссылку), что сделай он еще шаг в объяснении Коллективного Бессознательного, и он вышел бы за пределы научного сообщества. Видимо, похожие соображения сдерживали и Фрейда.

[3] Вопрос о том, где заканчивается реальность и начинается метафора, оставим пока для самостоятельного философствования. Ведь грань, действительно, тонка. Мы позволяем говорить «течет ток» или «идет волна», хотя понимаем, что в действительности это проявление разности потенциалов за счет электрического поля или движения частиц жидкости по замкнутой траектории. Но ведь и субстанция как таковая – лишь набор атомов.

[4] Точнее эти энергии и есть лепестки.

[5] В смысле адвайты )

[6] Напоминает Силу, как третьего врага человека знания у Карлоса Кастанеды.

1 комментарий:

  1. И термин "драштар", и термин "пуруша" Вы переводите как "внутренний наблюдатель". Они синонимы?

    ОтветитьУдалить