О "пяти переводах Йога-сутры"

Когда-то очень давно, на заре моего изучения Йоги, году в 1986, а может быть и 87 один из моих сокурсников принес на занятия подпольно перепечатанную где-то на заводской типографии брошюрку. Точнее даже не брошюрку, а несколько не переплетённых листов, озаглавленных: «Афоризмы Патанджали». Именно с этого текста, который, как я узнал позже, представлял собой перепечатку перевода  Йога-сутры переведённой на английский Вивеканандой, выполненного Поповым в 1906 и началось мое знакомство с этим великим текстом.

Через несколько лет (где-то в начале 90-х) я предложил моим друзьям, организовавшим нечто вроде эзотерического издательства, собрать воедино все имевшиеся тогда переводы ЙС воедино, по-сутрово, для удобства работы с этим текстом. Изучение санскрита было тогда лишь в проектах и я подумал, что понять подлинное содержание тектса можно будет на основаниии сравнительного анализа переводов. Которые даже на вскидку очень сильно отличались друг от друга.  Так появился буклетик «Йога-сутра - четыре варианта перевода». Впоследствии   их стало пять, а буклетик стал основой известного по всей сети файла «Йога-сутра: пять вариантов перевода». Впрочем, может идея пришла в голову не только мне…. Данный файл, думаю,  помог многим искателям и практикам, но пришла пора дать тщательную и компетентную оценку каждому из переводов.

Легенда об утерянной Йога сутре

В процессе подготовки к семинару по Йога-сутре натолкнулся на драматичную историю, вошедшую даже в английскую Википедию. Я назвал ее «Легендой об утраченной Сутре». Суть легенды в том, что Йога-сутра, сакральный текст, который в древности был известен в Индии, с 12-го века был практически забыт и найден лишь в 19-м веке благодаря усилиям Вивекананды и теософского общества.

«The text fell into obscurity for nearly 700 years from the 12th to 19th century, and made a comeback in late 19th century due to the efforts of Swami Vivekananda, the Theosophical Society and others. It gained prominence again as a comeback classic in the 20th century.»

                   https://en.wikipedia.org/wiki/Yoga_Sutras_of_Patanjali

Однако,  всё это не так.

Первое упоминание о Йога-сутре, причем даже не о Йога-сутре, а об одном из комментариев к Йога-сутре - Раджа-мартанде Бходжи, есть в работе английского востоковеда Варда - «the Hindoos: Writings, Religion, and Manners».

Сутры 3.1. - 3.3. Дхарана, дхьяна, самадхи. Предварительные размышления

        Поскольку в следующих строфах Йога сутры Патанджали начинает использовать категорию "самадхи", становится весьма уместным начать разбираться в этом термине.

    Тем более, что, вероятно, нет ни одного настолько же мистифицированного понятия (ну, разве что, читта :)). Чтобы понять масштаб непонимания, воспользуемся определением, приведенным в Википедии:

Сутра 1.16. Гуны: психологическая интерпретация

Надеюсь, читатель прочел предыдущую статью, особенно раздел об энергетических (топико-экономических) моделях психики, поскольку нам придется плотно на нее опираться в понимании данного вопроса. Итак, как уже говорилось выше, сутра 1.16 Йога Сутры Патанджали связывает практику вайрагьи с категорией гун. 

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्णयम् ॥१६॥

1.16 tatparaṃ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇayam

Прежде всего, наметим перевод сутры:

Сутры 1.12. - 1.15. Абхьяса и вайрагья. Два фундаментальных подхода в йоге

Ну вот, я снова на борту самолета, лечу в Индию на кумбхамелу. Путешествие, как обычно, высвобождает некоторое количество времени и создает романтическое настроение, способствующее творчеству, что, безусловно, плюс при написании блога. Однако тут же актуализировался и минус – моя любимая библиотека, вероятно, уникальная в своем роде, теперь далеко, Интернет в Индии есть не везде и при написании придется полагаться более на память, чем на книги. А статья об абхьясе и вайрагье уже три недели крутится у меня в голове и просится быть написанной, несмотря на сложность категорий. Так что если я ошибусь в деталях или по мелочи, не придирайтесь, а доброжелательно ) пишите в комментах – по прибытии домой перепроверю и исправлю. Итак, перейдем к делу.

Сутра 1.2. Вритти (продолжение)

Ну что же, туристический день прошел успешно: купание в океане до потери пульса (наверное, в мире я знаю только пару кайфушек, сопоставимых по эмоциональной наполненности с купанием в высоких волнах)  панцирные, членистоногие и земноводные съедены, бекпекерская тусовка улеглась спать. На дворе пол-второго ночи. Витуся порадовала скайп-картинкой Танюшиного семинара по аджне – даже через инет чувствуется высокий поток. И сидя теплой ночью у маленького прудика с лотосами, хочется продолжить размышления о логике Йога Сутры. Кстати, это не вторая из обещанных трех статей о читта-вритти-ниродхе (некоторые русские авторы пишут ЧВН, но не хочется опошлять йогу оруэловским новоязом), а лишь продолжение первой. Потом я их сошью воедино, убрав все личные эмоциональные отступления.

Итак, вернемся к рассуждениям о категории вритти.  Мы закончили на попытке установить, что же общего у перечисленных Патанджали категорий названных им вритти,  и для чего нужна была фраза о том что вритти бывают клешевые и не-клешевые.

Сутра 1.2. Читта вритти ниродха

Как я уже отметил выше, данная строфа Йога сутры имеет концептуальное значение для всего последующего понимания текста, да и практики йоги вообще, поэтому я решил уделить ей не одну, а несколько (на данный момент мне кажется, что три :), не считая уже написанного) статьи. В первой я попробую дать анализ Патанджалиевского определения йоги, опираясь на сам текст. В двух других – разъяснить суть "читта вритти ниродхи" на понятных примерах из жизни, практики и других эзотерических систем. Итак, начнем разбор по словам.

Ловушки при интерпретации классических текстов

Приятно удивлен и обрадован высоким интересом к теме. Не откладывая, публикую следующие материалы.

Ловушка религиозности.

Если прочитать Йога Сутру Патанджали максимально дословно, становится понятно, что она далека от религиозности и сектантства. Скорее, ее стиль похож на изложение практиком своего опыта по достижению некоторых состояний, возможности использования этих состояний и описания основных элементов своего мировоззрения. Но если мы возьмем любой индийский перевод, мы заметим, что там очень много религиозности.

Религия «втирается» в перевод, и кажется, что «оно всегда там и было». Один переводчик или комментатор слегка меняет смысл термина, второй, опираясь на это, добавляет от себя, четвертый «разъясняет» – и из совершенно нормального текста мы получаем абсолютно религиозный. 

Например, один интерпретатор заменил не вполне корректно слово драштар (санскр. «наблюдатель, свидетель») словом «дух», второй, понимая, что «дух» звучит как-то неубедительно, добавил «божественный». И вот уже «сформировалась» новая концепция «божественного духа», которой можно оперировать. Вот,  например,  вариант неудачного перевода строфы из Амритабинду упанишады: «Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения», 15.

И попробуйте на основании данного утверждения построить нормальную практику дхараны.

Кстати, добавление слова «божественный» в качестве эпитета к самым разным словам – это довольно часто встречающийся прием. Переводчиков можно понять: эмоциональная наполненность текста усиливается, вот только воспользоваться им уже невозможно.

Другой пример: известная всем, кто как-то сталкивался с йогой, категория «ишвара пранидхана». Пятая нияма. Ишвара переводится как бог, пранидхана – устремление (дословно – «удержание праны»). Но и здесь проявляется неточность: ишвара – это не бог в европейском понимании этого  слова. Да и в индийском тоже. Для этого в санскрите есть специальный термин дэва. Ишвара – это некий первичный порядок мира, который сам по себе пассивен и безличен. Его противоположность – пракрити, первичная энергия мира. Ишвара сам по себе ничего не творит. Он есть, скорее, система закономерностей, упорядочивающих практрити. Наиболее эквивалентными в европейской мысли были бы такие категории, как «законы Мироздания» или, например, «уравнение вселенной». Но немножко полукавив и слегка упростив, традиционно говорят, что Ишвара – это как бы бог. А отсюда уже рукой подать до абсолютного упрощения и орелигиознивания системы: выявление имени ишвары, его личности («Божественной Личности» :)), ну там и до молитв недолго. То есть, по сути, выражение ишварапранидхана означает «внимание к вселенскому порядку», «постижение более глобальных закономерностей», но почти во всех переводах, которые вы найдете, «ишвара пранидхана» – это или упование на бога, или посвящение плодов своей деятельности богу (где там нашли слово деятельность?), или размышление о боге, или даже чтение священных книг. 
Подождите, откуда? Этого в тексте не было! Но если каждый по слову добавит – оно там появляется. Если мы возьмем индийские комментарии – это совершенно религиозные тексты. Даже глубоко уважаемый мной Вивекананда был склонен к орелигиозниванию текстов этим способом. Например, кайвалья. В дословном переводе с санскрита означает «отрешенность», «обособленность», но в скобочках Вивекананда написал: «высшее единство Я и Абсолюта». И что самое интересное: если ввести слово «кайвалья» в Википедии, то там будет написано, что «Кайвалья» – слияние Я с Абсолютом, Абсолютное освобождение человека из мира страданий, и целая статья на эту тему. То же самое будет, если набрать «Ишвара пранидхана» – откроется статья, толкующая эту категорию в описанном религиозном ключе. Но на самом деле, если вернуться к оригинальным словам Йога Сутры – этого дискурса там нет. Таких нюансов, связанных с введением религиозного контекста в Йога сутру, как, впрочем, и в другие тексты, масса[1].

Кстати, согласно самой Йога Сутре – «Ишвара – есть особый Пуруша, свободный от клеш кармы, вызревания плодов, и вместилища сансар».

Вытекает ли отсюда, что Ишвара – это вечный и единый бог, как это переводят? А глобальный абсолют? Нет, сутра говорит о том, что есть некоторый Пуруша, который свободен от карм. В сущности, это может быть любая развитая сущность. Если это особый Пуруша, из этого еще не следует, что это единственный пуруша. Может быть их много – никто ведь не доказал теорему о единственности :). И буквально заменой одного слова мы превращаем идею, что есть сущности, свободные от карм, в идею монотеизма. Небольшой «сдвиг тезиса», но смысл-то уже другой.

Такова эта ловушка религиозности. И когда, уважаемый читатель, вы прочитаете Йога Сутру уже потом сами, и начнете уточнять понятия, вы увидите, как много людей уже попалось в эту ловушку. Берете любое слово из Йога Сутры, вводите в Википедию, видите штук сто сайтов на эту тему, которые разводят этот религиозный дискурс манной кашей по чистой скатерти, и тут тебе и Вишну и Шива, и, конечно, Абсолют – все присутствуют, только это совсем не то, что писал Патанджали. 
Сохранить здравость сознания при таком мощном напоре позволяет только желание вчитываться непосредственно в текст, понимая слова максимально близко к оригиналу. Опора на поздние комментарии рано или поздно загоняет человека в ловушку религиозности.

Я, кстати, даже уловил некоторое психоэмоциональное состояние, которое начинается, когда попадаешься в религиозную ловушку – возникает легкая грустинка, поддавливание сверху, ощущение нежелания заниматься углублением в текст.

Отдельной темой является вплетение христианских концептов в идеи Йоги, но это, похоже, уже другая тема.

Ловушка дешевого мистицизма

Говорят, один дотошный искатель пришел к Ошо и потребовал: "Я готов пойти за тобой и учиться у тебя, 
но вначале покажи чудо". "Я сам чудо, 
только ты этого не видишь", – ответил Мастер. 

Люди любят чудеса. Особенно – говорить и мечтать о чудесах. В разные периоды развития человечества чудеса искали «за морями», в новых землях, на Востоке, в космосе и человеческой психике. И такая сфера культуры, как эзотерические практики, также всегда являлась объектом поиска чудес. Существует целая околомистическая и околоэзотерическая индустрия рассказов о где-то виденных и слышанных чудесах, а также разговоров о чудесах, которые, возможно, еще будут.
Наивным читателям предлагаю рассказы о якобы йогических сиддхах, не имеющие ничего общего с самими этими сиддхами. Такие, например, как описания открытия третьего глаза у Лобсанга Рампы или описания астрального переноса у Девид Ноэль. Я не говорю уже о строительстве пирамид силой мысли или трехметровых лемурийцах, «замороженных в самадхи», которых «видели ламы, о которых нам рассказали». Разумеется, все это не имеет никакого отношения к серьезным эзотерическим или даже оккультным традициям (о различиях эзотеризма и оккультизма см. мою книгу «Религиозные психопрактики в истории культуры»), да и к мистицизму в целом. Такой феномен можно назвать дешевым, или, чтобы не было обидно, салонным мистицизмом. Искателям чудес не хочется серьезной практики или внутренних трансформаций. Им просто хочется пощекотать нервы или чувство собственной важности за счет мнимой сопричастности к мнимым чудесам.

Не стоит думать, что подобный феномен – порождение современности или только европейской культуры. Уже в древнеиндийских комментариях к серьезным текстам начинают встречаться элементы дешевого мистицизма. Так, в зависимости от перевода и комментария в Йога Сутрах можно «найти» упоминания и описания великих сиддх, таких как левитация, хождение по воде и т.д. Однако при внимательном и дословном чтении оригинала убеждаешься, что этого там тоже нет. То, что описывает Патанджали, безусловно, чудесно, как чудесно само существование человеческого разума, но не выходит за рамки законов физики. 
Более того, опыт, описываемый Патанджали, не является запредельным для множества людей, даже не практикующих йогу. Не выходит он и за рамки европейской культуры. Напротив, он вполне узнаваем, хотя и редок. Так, состояние дхьяна, определяемое Патанджали как «непрерывное течение познавания объекта»,  знакомо любому творческому человеку как состояние, при котором тебе уже не надо концентрироваться на решаемой задаче. Задача настолько поглотила тебя, что думать ни о чем другом ты уже не можешь. Идеи рождаются не в муках, а непрерывно, в сплошном творческом потоке. Знакомо многим людям и экзистенциальное переживание, которое Патанджали охарактеризовал как "читта вритти ниродха". Но об этом речь в одном из следующих разделов.

Еще одной разновидностью ловушки дешевого мистицизма является использование переводчиками и комментаторами красивых околомистических слов, за которыми не стоит личный духовный опыт. Часто такие слова просто переносятся из другого комментария или перевода. Проблема состоит в том, что иногда в первоначальной редакции эти слова имели смысл и были наполнены, а со временем «стерлись», но стали привычными и попытка спросить, – «а о чем собственно речь?» – считается почти неприличной. Например, в большинстве комментариев к Йога Сутре утверждается, что самадхи – это «слияние сознания с объектом». Подождите, а как это можно себе представить? Если воспринимать эту фразу дословно, то получается нелепость. Нелепость, ставшая общепринятым клише за счет многократного повторения с умным видом.

В своем комментарии я постараюсь избежать ловушки дешевого мистицизма, обратившись непосредственно к тексту Йога Сутры как полностью завершенного (не требующего домыслов) произведения.

Ловушка философских спекуляций

  Третья ловушка оказалась еще хуже первых двух – это философская ловушка. Есть прекрасные философские энциклопедии, в которых раскрыт смысл всех этих категорий, которые использует Патанджали. Мы берем какую-нибудь категорию, например, «Дхияна», и тут выясняется, что существует восемь видов Дхияны, каждая из которых делится на четыре подвида, которые, в свою очередь, комментировал Вьяса, и имеет отношение к тому-то. И слова, слова, слова. Через некоторое время ты понимаешь, что это все очень интересно, и не то, чтобы абсолютно непонятно, а пустотно. Это просто слова, которые комментируются другими словами, и понять, какой же опыт стоял у человека за всем этим, уже абсолютно невозможно.

В данном случае, чтобы понять Йога Сутру, нужно вернуться к своему изначальному опыту, более того, опыту мистическому, но не в смысле «волшебному» – ходить по воздуху и т.д., а к мистическому опыту, который, в общем-то, присущ практически каждому человеку в том или ином объеме. И понять, что же описывает на самом деле Патанджали, ведь две тысячи лет назад йога и другие эзотерические учения находились на менее высоком уровне, чем сейчас[2]. И психические состояния у людей были попроще. Поэтому то, что описывает Патанджали, достижимо сейчас довольно быстро и многими людьми достигалось, но они просто не думали на тему, что это такое. 
Поэтому в эту ловушку философии тоже не хотелось бы попасться, тем более, что сам Патанджали буквально в первых же сутрах пишет о такой категории как «випарья» (условный перевод – «неразличение»). Условный, потому что в данном случае он, в сущности, не важен, поскольку Патанджали сам определяет эту категорию как «ложное знание, не подтверждаемое действительностью»; мы называем это еще «ментальной спекуляцией». Например, человек использует много слов, пытаясь интерпретировать: самадхи и нирвана (или асампраджня самадхи и нирвичара самадхи :) ) – это одно и то же, или разные вещи? Но если  у человека нет опыта ни того, ни другого, что он сравнивает? Он сравнивает свои представления о данных словах – ничего более. Или чьи-то представления о данных словах, что тоже не имеет никакого смысла. Эта третья проблема, которая имеет место при попытке перевести или прокомментировать Йога Сутру.

Как же методически грамотно выйти из этой ловушки? Я вижу единственный выход – сопоставление собственного мистического опыта с описанным в тексте и решительный отказ от комментариев людей, которые явно своего мистического или психотехнического опыта не имеют.

Ловушка мифологических клише.

 

Однажды Карлу Линнею – основателю научной классификации видов в биологии обратились с просьбой оценить правильность определения рака: «рак это красная рыба, которая двигается задом».

Линней ответил: «Во-первых, рак не рыба, во-вторых, он не двигается задом и в-третьих – красным бывает только в сваренном виде. В остальном все верно».

И, наконец, есть еще одна проблема. Ее можно сформулировать как мифологизацию представлений о йоге в массовом сознании, старательно усиливаемую некомпетентными медийщиками. Вы открываете 90% сайтов по йоге и начинаете читать, что еще в таком-то затертом году мудрец Патанджали сформулировал концепцию Аштанга-йоги, восьмеричной йоги, которая включает в себя восемь ступеней. Целью йоги является достижение Самадхи, которое являет собой растворение Я в Абсолюте и т.д. Казалось бы, зачем ты такое пишешь, ну возьми ты и почитай, что на самом деле писал мудрец Патанджали, всего же восемь страниц довольно крупным шрифтом с большим интервалом. Нет. Никто не хочет читать, что писал Патанджали на самом деле. Большинство медийных «авторов» переписывают друг у друга. 
Перечислить, чего нет в Йога Сутре Патанджали? В Йога Сутре Патанджали нет восьмиступенчатой йоги, более того, ее нигде нет. Потому что слово «анга» в слове «аштанга» («ашта» – восемь), переводится не как «ступень», а как «метод» или «часть». То есть существует восемь частей йоги, или восемь методов практиковать йогу. Но никто не иерархизировал их, что нияма идет после ямы, а пранаяма после асаны. Патанджали такого не говорил, потому что «анга» – это не «ступень» (подробнее здесь).

Дальше, Патанджали нигде не пишет, что самадхи – конечная ступень йоги. Более того, если почитать внимательно, можно понять, что это не только не конечная ступень йоги, а это просто некоторое промежуточное состояние, которое может быть полезно для многих практических приложений. Патанджали нигде не пишет, что самадхи представляет собой слияние с абсолютом, растворение Я в Абсолюте – этого просто здесь нет. Патанджали не пишет, что во время самадхи человек достигает трансового состояния, у него останавливается сердцебиение, пульс, дыхание и т.д. Этого в Йога Сутре нет, как и многого другого. 
Почти все, что приписывается Патанджали массовым сознанием –  является порождением этого сознания, а вовсе не Патанджали. Вот такой забавный парадокс. Но привычки остаются, и все равно, подсознательно хочется что-нибудь из перечисленного найти в Йога Сутре. Это четвертая трудность, с которой мы сталкиваемся при прочтении Патанджали.

Итак,  мы сможем проанализировать и достоверно понять этот великий текст, лишь если не попадемся ни в одну из вышеперечисленных ловушек.

Перечитав предыдущий пост, понял, что не донес до читателя свою основную мысль, которая состоит в следующем: 

 Не только современный читатель рискует попасть в ту или иную ловушку. Большинство классических переводчиков и комментаторов Йога Сутры уже попались в эти ловушки.

---

[1] Думаю, следующей статьей в этом блоге будет описание трагедии исихазма, эзотерической системы, практически полностью поглощенной религией вследствие ошибок и подтасовок при переводе основных теминов.

[2] Понимаю, какой взрыв негодования эта фраза (как, впрочем, и вся эта статья, а возможно – и весь комментарий :)) вызовет у традиционалистов, но, тем не менее, готов отвечать за свои слова и доказать их.

Наиболее известные русские переводы Йога сутры и позиция по поводу их изучения

Переводов Йога сутры много и они очень расходятся по смыслу. Может возникнуть закономерный вопрос. Если переводы столь разнятся и многие из них далеки от оригинала и да еще и переведены на русский язык с английского, а не непосредственно с санскрита, имеет ли смысл их вообще изучать? Не проще ли вообще перевести текст заново, более тщательно?  Мне кажется нет!  Разнообразные переводы надо изучать, для понимания истории и логики развития йоги на западе, поскольку многие из них стали основанием для практики тех или иных европейских школ йоги и околойоговских воззрений. Более того, значительную  часть таких переводов выполнили люди практикующие.  Иногда,  они добавляли в текст сутры свои мистические понимания и психотехнический опыт, который хотя и не является аутентичным тоже интересен. Разумеется, желание по настоящему глубоко  и точно и изучить текст йога сутры потребует от нас отделить личный мистический опыт от оригинального текста, но все же правильно будет отнестись к подобному опыту с уважением. С другой стороны, важны также и ошибки в переводах, поскольку они становились источником творчества и заблуждений для многих Школ и практиков.

1. Классическая Йога. («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-Бхашья»). Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого, 1992.

2. Йога-сутры Патанджали. Перевод с санскрита, предисловие и комм. Б. Загуменнова, 1991.

3. Афоризмы йога Патанджали. Свами Вивекананда. «Йога-сутры» в изложении Вивекананды, перевод с английского Я. Попова. В кн.: С. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906.

4. Йога-сутры Патанджали с комментариями Шри Кришнамачарьи. Т. К. В. Десикачар. Серия: Антология Йоги. Издательства: Экслибрис, Janus Books, 2002.

5. Психология Йоги. Новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали. Раммурти Мишра. Перевод Д. Бурбы и М. Осиновского под ред. В. Винницкого. – К.: "София", М.: ИД "Гелиос", 2002.

6. Йога-сутра Патанджали. Комментарии. Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати. Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия, Минск. ВЕДАНТАМАЛА, 2006.

                                               Более полный 

Список переводов Йога-сутры Патанджали на русский язык.

1)   Йога-сутры Патанджали. Перевод А. Ригина (psylib.org.ua, 1987).

2)   Махариши Патанжеле. Йога-сутра. Перевод А. Фалькова. (Из кн.: Утро богов. Антология «Фантастика, чудеса и тайны». – М., 1992)

3)   Классическая Йога. («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-Бхашья»). Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Центр исследований традиционных идеологий Востока "Asiatica", 1992.

4)   Йога-сутры Патанджали. Перевод В. Данченко (I.1 – I.20). (psylib.org.ua, 1991)

5)   «Йога-сутра» Патанджали / Перевод Ар Сантэм, Ар Учен, Ари Омури. Переиздание. – М.: Институт Йога Гуру Ар Сантэма, 2001. – 23 с.

6)   Йога-сутры Патанджали. Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б. Загуменнова ("Ступени" №1-3, 1991; №1, 1992)

7)   Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды. Перевод с англ. Я. Попова. (Из кн.: С. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906)

8)   Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды (Из кн.: Свами Вивекананда. Практическая Веданта. Перевод с английского под редакцией В. С. Костюченко. – М., 1993)

9)   Йога-сутры Патанджали. Английский перевод с санскрита К. Свенссон. (Из кн.: Путь Шивы. Антология древнеиндийских классических текстов. – К.: "Экслибрис", 1994)

10)    Йога-сутры Патанджали. Перевод с санскрита Сэра Ганганатха Джха. (Из эл. кн.: Свами Сатья Пракаш Сарасвати. Раджа Йога Патанджали. Перевод с англ., примечания, редакция Очаповского А. П., www.yogaways.info)

11)    Йога-сутры Патанджали. Перевод и комментарии Т. К. В. Десикачара. Издательство: Экслибрис, Janus Books, 1999.

12)    «Йога-сутры» Патанджали в переводе Т. К. В. Дешикачара (Из кн.: Т. К. В. Дешикачар. Сердце йоги. Совершенствование индивидуальной практики. Пер. с англ. – К.: «София»; М.: ИД «София», 2003. Редактор Д. Бурба)

13)    Йога-сутры Патанджали в пересказе Алисы Бейли. (Из кн.: Алиса А. Бейли. Свет души. 1927)

14)    Йога-сутра Патанджали с комментариями Вьясы. Перевод с санскрита на английский язык с обширными заметками Bangali Baba. Вступительная статья, перевод на русский язык, подготовка текста и пояснительные замечания Галковского В. В. / Санкт-Петербург, 2007.

15)    «Йога-сутры» Патанджали в переводе и с комментариями Шри Шайлендры Шармы. (Гл. 1. Самадхипада. Перевод с английского Марии Николаевой, www.ritambhara.com)

16)    Йога-сутра Патанджали. Комментарии Свами Сатьянанда Сарасвати. –Минск, Ведантамала, 2006.

17)    Раммурти Мишра. Психология йоги. Новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали. Перевод Д. Бурбы и М. Осиновского под ред. В. Винницкого. In: Rammurti S. Mishra. The Textbook of Yoga Psychology: A New Translation and Interpretation of Patanjali's Yoga Sutras. – N.Y.: "Julian Press", 1971; К.: "София", М.: ИД "Гелиос", 2002

18)    Йога-сутра Патанджали. Перевод П. Градинарова (www.noymen.narod.ru).

19)    Б. К. С. Айенгар. Йога-сутры Патанджали. Прояснение / Перевод с англ. К. Курановой. – М., 2008.