30 ноября 2019 г.

Самадхи Патанджали



Вступление


Внимательный анализ текста Йога-сутры дает возможность понять, что этот термин использован минимум в трех различающихся контекстах. Более того в Сутре содержится не одно, а три разнородных определения самадхи. Вероятно, такая ситуация возникла вследствие изначальной нецелостности текста, возникшего, по моей теории, в результате последовательного «сшивания» минимум пяти разнородных текстов, а также «вкраплении» строчек как заимствованных из буддизма, так и полемизирующих с ним. Традиции, стоящие за текстами по разному определяли самадхи и эта смысловая неоднородность просматривается в тексте Йога -сутры.

Всего термин самадхи используется в йога сутре всего лишь 13 раз. Из них 2 — это название и окончание главы, которые были приделаны комментаторами позднее. 2 упоминания в 4 главе, подлинность которой ставится под вопрос, еще одно — в строках явно выбивающейся из текста повествования.  Остается 6-9 раз. Немного для термина, который мыслится как ключевой. При этом в первой главе, которую с легкой руки Вьясы озаглавили «самадхипада» т.е. «раздел о самадхи» слово самадхи упоминается лишь трижды. Один раз в упомянутой заимствованной строке  и два в виде определений. Могу высказать предположение, что такое название главы возникло потому, что слово «самадхи» стоит последним в этой главе. А не потому, что как в европейской традиции глава посвящена самадхи, как основной теме.

Во второй главе Патанджали перечисляет восемь «анг» — частей йоги, которые в современных переводах совершенно ошибочно переводят как «ступени». При таком переводе немедленно возникает новая аллюзия — раз есть ступени есть и самая верхняя, и она, вероятно, является целью. Это заблуждение является основой популярного (чтобы не сказать «попсового») взгляда на йогу. Вряд ли оно влияет на серьезную практику, поскольку что такое самадхи большинство современных практиков все равно не понимает, но из него же рождаются и другие заблуждения, например идея о том, что пранаямы следует практиковать только после  асан и т.п.

Опираясь на текст сутры попробуем разобраться в сути самадхи по Патанджали. Если не брать в расчет «проходные» использования термина то 4 упоминания самадхи из 9 — это его определения.


Когнитивное самадхи


В первой главе он дает  нечеткие, подытоживающие определения сабиджа и нирбиджа самадхи, путем соотнесения самадхи с другим состоянием которое он определил ранее «самапатти» samāpattiḥ. Подытоживая материал сутр с 1-41 по 1-45 которые описываю разные варианты самапатти он заключает

tā eva sabījaḥ samāpattiḥ ॥ 46॥
Эти [все перечисленные выше варианты самапатти] и есть сабиджа самадхи
     
Нетрудно заметить, что такой способ определения категории сложно назвать безупречным с логической или методической точек зрения. По-сути «определение» имеет схему «A есть B, и кстати, B есть тоже самое, что и C». С очевидностью, промежуточное В абсолютно лишнее.  Я думаю, что такое не по индийски «корявое» определение являлось, опять же, следствием неоднородности текста и тенденции расширять его в соответствии с текущими полемическими задачами. Например, необходимостью «покрыть» своим дискурсом расцветающий буддизм, для которого как раз термин «самапатти» был ключевым.

Примечательно, что морфологическая структура слова samāpattiḥ очень похожа на samādhi: sam+ā+pat+tiḥ. Те же приставки сам- и аа- прикрепляются к корню пат, который хоть и не тождественен корню дхаа- располагать, но близок к нему по смыслу. И перевод слова самапатти возможен также как «собранность», «сконцентрированность». Впрочем перевод нам не особенно важен, поскольку Патанждали дает определение этого термина

Kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu
tatsthatadañjanatā samāpattiḥ ॥ 41॥
41. Самапатти есть состояние "окрашенности" [сознания], которое возникает вследствие устранения вритти,  тем [объектом], на который [сознание] опирается,
подобно драгоценному камню [который окрашивается в цвет того на чем лежит] в познающем, познании и познаваемом.

Строка метафорична, но ее суть вполне понятна. Если вритти «уменьшены» (кшина), то сознание занято объектом и процессом познания, а не отвлекается на всякую ерунду. Кроме того образ драгоценного камня содержит еще одну метафорическую подсказку. Если камень не «чистый», в нем есть примеси и трещины (вритти), то он отражает свет не полно, искажает изображение. Таким образом самапатти - это глубокая концентрация на процессе познавания, когда ничего (вритти)  не искажает этот процесс и не отвлекает от него. В принципе это могло бы быть и непосредственным определением категории самадхи.

И как мы видим и из следующей за определением сабиджа-самадхи строки 48 самадхи приносит новое знание, т.е. воспринимается именно как когнитивный процесс.

ṛtambharā tatra prajñā ॥ 48॥
48. Мудрость, [обретенная] здесь [в самадхи], [называется] "несущей истину".

Впрочем строка 47 указывает еще на одно свойство самадхи - успокаивать сознание:

nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ ॥ 47॥
47. При искусности в нирвичаре [самадхи]— само-собирание (внутреннее спокойствие).

Строгое, каноническое определение термина Патанджали приводит в начале третьей главы. Определение приведенное Патанджали в третьей главе и его пояснение в следующих сутрах также свидетельствуют о  взгляде на него как когнитивный процесс.

Tadevārthamātra-nirbhāsaṃ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ ॥ 3॥
3.  Именно [дхьяна], высвечивающая только объект [и] как бы пустая по
собственной форме, и есть самадхи.

Таким образом, самадхи предстает в этой сутре как высшая ступень дхьяны, при которой познавание объекта идет с максимальной ясностью без предустановок, отвлечений и так далее. Кстати, предустановки в терминологии Патанджали можно соотнести с праманой вритти, непроверенные штампы — с випарьяйей, а некорректный язык при познавании — викальпой. Отвлечения же — нидра и смрити.
 Итак, первый вариант самадхи у Патанджали — когнитивное самадхи  это познавательный процесс, который является кульминацией дхьяны, рождает новое знание, которое успокаивает сознание.

Самадхи как экаграта

В третьей главе с 5 по 16 строку присутствует явно инородная вставка, которая рвет основную ткань повествования, и при этом содержит идеи, которые связаны между собой, но отклоняются от основного курса произведения. Действительно, строки до 5 определяют категорию «самьяма», а начиная с 16 описывают, что именно может быть достигнуто при помощи самьямы. Промежуточные же строки повествуют в сущности о другом. Более того они в неявном виде содержат совсем другую модель психики человека. В частности, разные состояния психики воспринимаются как читта-паринама , т.е. «видоизменения» читты, среди которых есть ниродхическая паринама, экагратовая паринама и наконец самадхическая паринама. Заметим, что это радикально отличается от базовой концепции начальных глав Йога-сутры, ставя все возможные состояния психики как бы в одну линейку. В 11 сутре дается также новое определение самадхи.

sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ ॥ 11॥
11.  (3) Самадхи паринама есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.

То есть самадхи фактически лишено его когнитивной составляющей и отождествлено с экагратой. Данная вставка с очевидностью имеет источником буддизм, и по отношению в первой главе является явным упрощением.

Поздние буддийские вставки

Как уже отмечалось слово самадхи встречается в Йога-сутре не только в основных, предлагаемых ею самой контекстах, но и в строках, заимствованных из других систем, где это слово имеет иные значения и существует в иных контекстах. Это приводит к затруднениям в чтении текста непонимающими исследователями, поэтому сделаю небольшую ремарку в эту сторону.
 
Строка 20 первой пады:

Śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām ॥ 1-20॥
20. У других [рядовых практиков] [рассматриваемому состоянию] предшествуют
вера, напор, памятование, самадхи и мудрость.

Как мы видим эта строка выпадает из общей логики текста по многим причинам. Во-первых слово смрити использовано здесь совсем в другом контексте, чем в предшествующих строках, где смрити есть вид вритти, т.е. чего-то что надо взять под контроль. Смрити же здесь это нечто позитивное, метод практики. Такое понимание присуще буддийской Традиции  где этот термин означал памятование, как вид осознанности. Слово же самадхи в этой строке имеет значительно более скромный вид, по сравнению с основным контекстом, стоя в одном ряду с другими методами и предпосылками. Эта строка — заимствование, которое вкраплено в ткань основного текста, раздвинув ее. Перечисление указанных элементов именно  в этой последовательности встречается в палийской Вибхагасутре, где оно вполне органично.

219. bāvīsatindriyāni — cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ, manindriyaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ, saddhindriyaṃ , vīriyindriyaṃ [viriyindriyaṃ (sī॰ syā॰)], satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ।

Аналогичным образом мы видим противоречивость первой строки четвертой главы.

Janmauṣadhi-mantra-tapaḥ-samādhi-jāḥ siddhayaḥ ॥ 4-1॥
4-1. Сиддхи [возникают] от рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике тапаса [и] самадхи.

Здесь мы видим нарушение иерархии перечисления — в одном перечислении оказываются категории разных иерархических уровней. Самадхи — одна из анг, а тапас —лишь поданга  ниямы. Более того, эта строка избыточна, поскольку после 3 главы — вибхутипады — практически полностью посвященной приобретению сиддх, заново возвращаться к этой теме «в одной строке» нелогично. Соответственно, можно предположить, что строка заимствованная и значения этих терминов могут  отличаться от основных, введенных ранее. Это действительно так. Оригинальную строку, прекрасно вписанную в свой основной текст мы найдем в Абхидхармакоше.

avyākṛtaṃ bhāvanājaṃ trividhaṃ tūpapattijam|
Ṛddhir mantrauṣadhābhyāṃ ca karmajā ceti pañcadhā||53||

Хотя здесь использованы иные термины для рождения — upapatti, практики — karma вместо тапас, и Ṛddhi вместо сиддхи, строка узнаваема.

Итак, напомню, что взгляды Йога-сутры на самадхи неоднородны и даже противоречивы, что связано с неоднородностью текста. «Родным» взглядом, является представление о когнитивном самадхи, заимствованным их буддизма представление о самадхи как экаграте.

25 ноября 2019 г.

Самадхи в санкхье

В Санкхья-карике (4в) термин «самадхи» и его производные не использовался. Анализируя более поздние тексты Санкхьи можно заметить, что представления о самадхи в них неоднозначны. Санкхья-сутра, более поздний текст (15-16в), хотя и приписываемый мифологической текстографией Капиле, использует этот термин в двух разных значениях. В 4 главе данный термин выражает идею крайней сосредоточенности на вполне обыденной деятельности:
iṣukāravannaikacittasya samādhihāniḥ | KapSs_4.14 |
(ekāgratāvaśyakatā)
У кого ум (читта) "однонаправлен", у того нет потери сосредоточения (самадхи) – как у того, кто делал стрелы (14)

Вритти комментирует этот пример таким образом: 
«Как [один ремесленник], делавший стрелы, был [настолько] сосредоточен на них, что не заметил даже проходившего мимо царя, так и тот, у кого ум сосредоточен, не потеряет сосредоточенности». 

Однако уже в 5 главе термин «самадхи» приобретает более мистическое наполнение: 
Samādhi-suṣupti-mokṣeṣu brahmarūpatā | KapSs_5.116 | 
Форма (состояние) Брахмана в самадхи, глубоком сне и освобождении (мокше). 
dvayoḥ sabījamanyatra taddhatiḥ | KapSs_5.117 |

24 ноября 2019 г.

Метаморфозы самадхи. Начало. Ранние упанишады и Эпос

 Термин «самадхи» воспринимается как неразрывно связанный с системой йоги. Иногда его даже пытаются представить как высшую цель йоги. Однако, при попытке понять, что же имеется в виду под этим термином в современном около-йоговском пространстве мы получаем десятки разноречивых и по большей части нелепых объяснений. Погуглив, мы получим на первых же страницах информацию о том, что самадхи - это «транс», «экстаз», «слияние с Абсолютом», некое посмертное состояние. Вивекананда определяет самадхи довольно прозаично, как «сосредоточение», А Мирча Элиаде ввел специальный термин «инстаз». Некоторые также путают его с буддийской нирваной. Где же истина?
 В этом блоге я уже касался вскользь данной темы, однако учитывая, что следующие строки которые надо проинтерпретировать относятся именно к этой теме я решил провести масштабное ретроспективное изучение этой темы. На это ушло 3 года и сейчас я доволен результатом.
 Результаты исследования я кратко изложил на прошедшем недавно в Институте философии НАН Украины. Однако, даже выделенного из уважения ко мне часа оказалось очень мало для действительно подробного раскрытия темы, поэтому я решил выложить материалы написанные при подготовке доклада сюда.  
Однако, учитывая , что это значительно больше сотни страниц я решил разбить из на 5 статьи:
- Первые упоминания о «самадхи» в ранних упанишадах и Эпосе;
- Самадхи у Патанджали и комментаторов;
- Самадхи в средневековых учениях;
- Самадхи в ранней хатха-йоге;
- Самадхи в поздних йогических текстах.
Надеюсь в таком виде будет не столь утомительно). Впрочем планирую сделать и видео-лекцию.

26 февраля 2019 г.

Из каких фрагментов состоит Йога-сутра


С момента выхода предыдущей статьи, посвященной нецелостности Йога-сутры прошло уже много времени и, вероятно, внимательный читатель заждался, а невнимательный подзабыл о чем речь. Поэтому перед прочтением статьи рекомендую ознакомится с предыдущей. Для тех же кому лень, напомню основной вывод. Йога-сутра не является целостным текстом, написанным одним автором в одно время, а состоит из нескольких целостных фрагментов, написанных в разных Традициях, значительно отстоящих друг от друга по времени.
Какие же методологические основания возможны для четкого выделения этих фрагментов?
1.        Стилистическая целостность каждого фрагмента.
2.        Единство тезауруса, используемых понятий.
3.        Однотипность описываемого психотехнического опыта.
4.        Наличие дословных и целостных цитат в других источниках.

На основании этих критериев я выделил в Йога-Сутре пять разных фрагментов. Не считая четвертой главы, чуждость которой основному тексту практически несомненна. И буддийский вкраплений размером 1-2 строки. Последние крайне узнаваемы резкой выбиваемостью из основного текста, а также тем, что являются цитатами из палийских сутр.

14 августа 2018 г.

Является ли Йога-сутра целостным текстом?

     Каждый, изучающий санскрит достаточно глубоко, знает правило чтения санскритского предложения: «вначале осмысли синтаксическую структуру предложения и лишь затем переводи конкретные слова» ((с) Э.Л.). И никогда не начинай переводить от первого слова, не осмыслив все предложение. 

    Но что парадоксально это же правило прекрасно могло бы сработать и при переводе или комментарии целого текста. Вначале осмысли структуру и логику текста и лишь затем разбирайся с отдельными строками. И никогда не начинай сначала… В принципе любой сложный текст на других языках так и принято читать. Однако, при чтении санскритских сутр это правило забывается. Традиционное индийское комментирование предполагает тщательный анализ текста строка за строкой от начала до конца. 



    Вопрос о понимании логики и внутренней структуры текста, не говоря уже о его деконструкции просто выходит за рамки традиционной индийской методологии. А уж идея выделения исторических «слоев» текста кажется просто кощунством – ведь сутра в традиционном понимании это священный текст, который обладает внутренней законченностью, полнотой и гармоничностью (даже если это с очевидностью не так) и нам лишь надо ее найти, постигнуть это путем всяческих интеллектуальных ухищрений. 

   Рождается религиозно-схоластический способ трактовки древних текстов, который часто «гипнотизирует» и европейских исследователей, которые тоже начинают читать текст сначала, и по умолчанию считают его целостным произведением. Такой способ работы с текстом во многом предопределил и структуру данного блога. Я начал комментировать текст от начала, с первых сутр. Однако чем дальше, тем в большей степени я осознавал, что мне становится тесно в рамках такого подхода. Как я уже писал в первых статьях в Сутре много противоречий и несоответствий, и игнорировать их стало просто невозможно. Возникла потребность изучить структуру и внутреннюю логику текста. Неожиданно рассматриваемые вопросы пересеклись с проблематикой авторства и датировки Сутры…

    Краткие результаты этого исследования представляю вниманию читателей. Думаю это займет пару-тройку статей, но затем анализ текста пойдет быстрее.

12 августа 2018 г.

Греческие корни Хатха-йоги???

     На просторах Сети встретил забавную статью, которая предлагает идею о греческих корнях хатха-йоги. Искать ссылку сейчас не буду, но смысл сводится к тому, что после похода Александра Македонского греческая и индийская культуры взаимодействовали (особенно в районах нынешнего Пакистана, что несомненно правильно) и индусы так офигели от мощи греческих воинов, что переняли у них систему тренировок (греческую гимнастику), которая и стала основой хатха-йоги. До этого все «упражнения» индусов были лишь тупой аскезой и умерщвлением плоти.

Гипотеза несомненно смелая, но легко опровергаемая. У меня есть несколько минут до захода на посадку и выскажу свою точку зрения.

7 августа 2018 г.

Развивается ли Йога? Или во всем ли можно положиться на первоисточники?


Поводом к написанию этой небольшой заметки послужила неплохая статья о чакральной системе. Автор вполне справедливо отмечает, что многие из распространённых современных представлений о чакрах отсутствуют в классических индийских текстах. В списке таких "отсутствий" он, правда, ошибается поскольку, видимо, многих текстов, связанных с чакрами похоже не знает. Более того, замечает автор, в разных и индийских текстах описаны разные варианты чакральной системы, а не только семи-чакровая. Вероятный вывод – европейцы не понимают, что делают. Такая позиция часто проскакивает у знатоков Индийской культуры, как ученых, так и религиозных. Всякие вопросы о посвящении, конкретной парампаре (линии передачи), утверждение о невозможности практиковать вне легитимной традиции и прочая (на мой взгляд) околорелигиозная чушь. Сюда же можно отнести оскорбительные (на их взгляд) обвинения (друг–друга) в ньюэйджерстве и связях с теософией. 

Выскажу тезисно свой взгляд по данному вопросу.

10 апреля 2018 г.

Пять вариантов перевода - окончание

Перевод Бориса Загумённова
Большинства перечисленных выше недостатков, лишен следующий перевод выполненный Борисом Загумённовым. Исторически -  это первый перевод на русский непосредственно с санскрита, и уже за это автору благодарность и  уважение.  Сам автор рассказал мне в переписке, что свой перевод, он сделал еще в 70-80-е годы, и он был доступен только в «самиздатовском» варианте (счастливые, кто уже не знает что это - погуглите). Впервые он был опубликован в журнале «Ступени» как раз в 1991-м или 1992-м году. К сожалению, мне не удалось найти оттисков и электронных копий этого журнала – инета тогда еще не было.



Понимая невозможность точного перевода многих терминов (о  которых рассказывается на личном сайте Бориса),  он предпочел оставить часть слов «как есть», давая их подробные разъяснения. Иногда, когда термины все же переводились, в скобках были оставлены оригинальные значения, что тоже удобно. Я считаю такой подход очень удачным. 

13 марта 2018 г.

О "пяти переводах Йога-сутры"


Когда-то очень давно, на заре моего изучения Йоги, году в 1986, а может быть и 87 один из моих сокурсников принес на занятия подпольно перепечатанную где-то на заводской типографии брошюрку. Точнее даже не брошюрку, а несколько не переплетённых листов, озаглавленных: «Афоризмы Патанджали». Именно с этого текста, который, как я узнал позже, представлял собой перепечатку перевода  Йога-сутры переведённой на английский Вивеканандой, выполненного Поповым в 1906 и началось мое знакомство с этим великим текстом.

Через несколько лет (где-то в начале 90-х) я предложил моим друзьям, организовавшим нечто вроде эзотерического издательства, собрать воедино все имевшиеся тогда переводы ЙС воедино, по-сутрово, для удобства работы с этим текстом. Изучение санскрита было тогда лишь в проектах и я подумал, что понять подлинное содержание тектса можно будет на основаниии сравнительного анализа переводов. Которые даже на вскидку очень сильно отличались друг от друга.  Так появился буклетик «Йога-сутра - четыре варианта перевода». Впоследствии   их стало пять, а буклетик стал основой известного по всей сети файла «Йога-сутра: пять вариантов перевода». Впрочем, может идея пришла в голову не только мне…. Данный файл, думаю,  помог многим искателям и практикам, но пришла пора дать тщательную и компетентную оценку каждому из переводов.

27 января 2018 г.

Хатха йога и Патанджали

     Внезапным поводом к написанию этой заметки послужил мой короткий пост в фейсбуке. Пару дней назад я заметил в Харькове рекламу «Хатха-йога по Патанджали» и не мог не обратить внимание йога сообщества на некорректность такого высказывания. Хатха-йога начала упоминаться в период натхов, то есть, лет через 600-800 после написания Йога-сутры. В самой же Сутре никаких конкретных описаний асан или пранаям нет. В небольшом обсуждении сказанного в посте весьма уважаемый мной Борис Загуменнов, к слову один из первых переводчиков Йога-сутры с санскрита на русский, высказал мысль о том, что хотя, конечно, термина «хатха-йога» у Патанджали нет, но есть «ступени относящиеся к телу». Такая точка зрения очень распространена, более того я и сам придерживаюсь взгляда о необходимости тщательной практики работы с телом перед всеми более сложными практиками йоги. Но! Моя (или даже всеобщая и привычная) точка зрения это одно, а точка зрения Патанджали и комментаторов – совсем другое. Да, конечно, Патанджали рассматривает асану и пранаяму как составляющие йоги, но были ли эти термины тождественны современным? 

19 января 2018 г.

Йога и магия. Древнейшие упоминания слова «йога» в Атхарваведе.

Принято считать , что слово «йога» не встречается в Ведах, по крайней мере в том контексте, к которому мы привыкли, а именно в качестве названия эзотерической системы психопрактик. Однако, и это не совсем так. Сразу скажу, что слова «йога» в абсолютно привычном нам контексте в Ведах действительно еще не встречается. Хотя производные от корня «yuj» использованы многократно. Некоторые исследователи объясняют это тем, что йога практиковалась дравидскими народами и заимствована ведической Традицией у них. Я думаю, что это упрощение. Собственная система эзотерических психопрактик существует в любой культуре. Более того, методы и концепты этих, на первый взгляд разных систем, все равно соприкасаются в силу общности объекта - человеческой психики. Разумеется при смешении культур смешиваются и системы, причем иногда очень причудливо. Поэтому, говорить о «протойоге» Вед вполне корректно. Подробнее можно послушать в моей открытой лекции


Однако, недавно моя уверенность в том, что про йогу еще не говорилось в Ведах, пошатнулась при знакомстве с одним интересным гимном Атхарваведы. Напомню, что Атхарваведа представляла собой собрание текстов, которые мы назвали бы «магическими заклинаниями», в основном, для решения разных прикладных задач. 

12 ноября 2017 г.

Легенда об утерянной Йога сутре

В процессе подготовки к семинару по Йога-сутре натолкнулся на драматичную историю, вошедшую даже в английскую Википедию. Я назвал ее «Легендой об утраченной Сутре». Суть легенды в том, что Йога-сутра, сакральный текст, который в древности был известен в Индии, с 12-го века был практически забыт и найден лишь в 19-м веке благодаря усилиям Вивекананды и теософского общества.

«The text fell into obscurity for nearly 700 years from the 12th to 19th century, and made a comeback in late 19th century due to the efforts of Swami Vivekananda, the Theosophical Society and others. It gained prominence again as a comeback classic in the 20th century.»

Однако,  всё это не так.
Первое упоминание о Йога-сутре, причем даже не о Йога-сутре, а об одном из комментариев к Йога-сутре - Раджа-мартанде Бходжи, есть в работе английского востоковеда Варда - «the Hindoos: Writings, Religion, and Manners».

3 октября 2017 г.

Открытый семинар «Йога-сутра для преподавателей Йоги»


Приятно и комфортно не торопясь разбирать древние тексты в среде внимательных читателей и любимых учеников. Тщательное изложение темы требует всестороннего рассмотрения, и в результате на 40 сутр понадобилось 110 статей. И 5 лет. При этом остается ощущение, что можно было еще глубже.   

28 мая 2017 г.

Йога и гнозис

Следующие несколько строк Йога сутры (точнее, все строки до конца главы) посвящены познанию, и чтобы подготовить читателя к этому морально, приведу некоторые соображения. 

Большинство западных людей ошибочно полагают, что йога – это система физических упражнений. Своего рода гимнастика. Однако хатха йога составляет лишь малую часть этого огромного учения. Безусловно, телесные практики играли значительную, однако, вспомогательную роль. Телом занимались для поддержания здоровья и долголетия, его использовали как ключ к своему внутреннему миру. Но подлинная практика йоги – это внутренняя трансформация, основой которой являлось соединение со своей истинной, глубинной сутью – сварупой, посредством взятия под контроль факторов, разделяющих с ней. Такая природа Йоги отражена в самой этимологии корня йудж, который означает как «связывать воедино» (самадхи), так и контролировать (самъяма). Подробнее здесь.
Мысль о том, что человек отчужден от самого себя, может показаться поначалу дикой, однако обратившись к достижениям современной нейрофизиологии, мы поймем, что в ней есть глубокий смысл. Так, например, доказано, что мозг человека делает выбор за несколько минут до того, как человек сделал этот выбор сознательно. И это – по-простому вопросу… А как часто мы годами мучаемся с «выбором», хотя в глубине души этот выбор уже сделали… 

11 марта 2017 г.

Отличия древних комментариев от современных

Глубокое изучение первоисточников предполагает параллельное знакомство с аутентичной комментаторской литературой. Поэтому, при написании своего комментария к каждой новой сутре, я обычно пролистываю основные классические комментарии, перечисленные здесь. Выделились среди них и мои «любимые», в смысле – обязательные к прочтению: Вьяса, Мишра, Шанкара, Бходжа, Садашивендра. Эти тексты (за исключением последнего) действительно аутентичны, т.е. порождены еще не искаженной завоевателями индийской культурой, поскольку им 1000 и более лет. Также я имел удовольствие читать комментарии к классическим текстам других (кроме йоги) даршан.

Однако, читая такие комментарии я уловил некоторую неудовлетворенность, суть которой осознал сравнительно недавно. Дело в том, что хотя эти тексты являются комментариями, сама суть комментирования в классической Индии и современной науке очень отличаются. 
Действительно, что мы, избалованные герменевтикой, деконструктивизмом, книгами М.Фуко и т.д., хотим видеть в комментариях?

24 февраля 2017 г.

Зачем читать древние тексты

В очередной раз меня спросили, а зачем вообще читать древние тексты, а тем более, комментарии к ним. Зачем современному йогу, такому как я, ориентированному скорее в будущее, чем в прошлое, не любящему традиционализм во всех его правлениях, скептически улыбающемуся при любых разговорах о всяких «парампарах» и посвящениях, понадобилось потратить кучу времени на изучение санскрита, листать полутора-тысячелетние комментарии? Неужели там можно найти то, чего нельзя выявить путем экспериментов, опираясь на современные научные представления?

Да.
Для современного, научно и интеллектуально ориентированного искателя, там есть много интересного.

Во-первых. Описания подлинно мистического и конструктивного психотехнического опыта довольно редки. Я имею ввиду настоящий опыт, а не всевозможное визионерство, пустое философствование и контактерство.

17 февраля 2017 г.

Брахмачарья и воздержание в Йоге. История путаницы

Деконстру́кция (от лат. de «сверху вниз -> обратно» и constructio смысла «сооружение», «осмысление») — понятие современной философии и искусства, означающее понимание посредством разрушения стереотипа или включения в новый контекст. Исходит из предпосылки, что смысл конструируется в процессе прочтения, а привычное представление либо лишено глубины (тривиально), либо навязано репрессивной инстанцией автора. Поэтому необходима провокация, инициирующая мысль и освобождающая скрытые смыслы текста, не контролируемые автором. Разработано Жаком Деррида, однако восходит к понятию деструкции Хайдеггера — отрицания традиции истолкования с целью выявления сокрытий.

Википедия.

Снова отойду от линейности повествования ради брахмачарьи – одной из самых спорных и противоречивых тем в Йоге. Как известно, брахмачарья перечислена Патанджали среди ям Йоги. Почти во всех популярных книгах по Йоге распространена точка зрения, что брахмачарья – это воздержание от секса, целибат и безбрачие. Абсурдность и противоречивость такого взгляда очевидна, хотя бы в силу существования тантрических сексуальных практик.

8 февраля 2017 г.

Целостность, рассеянность и отупленность сознания. Ошибки в медитации

 В завершении блока о простройке состояния целостности сознания (читта-прасаданам), которому Патанджали отвел целых семь строчек, попробую описать, почему эта тема оказалась столь важна. Интуитивно понятно, что не-целостность сознания (читта-викшепа) соотносится с вритти. И действительно, так считали все комментаторы Йога сутры.

 Как известно, «йога – читта вритти ниродха». И, первый же из комментаторов Йога сутры – Вьяса, выделил несколько ступеней развитости читты на пути к ниродхе:

क्षिप्तं मूढं विक्षिप्तमेकाग्र निरुद्धमिति चित्तस्य भूमयः।
kṣiptaṃ mūḍhaṃ vikṣiptam-ekāgra niruddham-iti cittasya bhūmayaḥ

3 февраля 2017 г.

Сутра 1.40. Уплотнение и расширение читты

Мы рассмотрели сутру 1.40 в когнитивном контексте, предложенном Вьясой. Однако, возможен и другой взгляд на предлагаемые этой сутрой практики. Такого рода энергетические практики представлены во всех серьезных эзотерических Традициях, хотя называются по-разному. В нашей Школе мы называем их «техниками расширения и уплотнения полей чакр». Но начнем по порядку.

30 января 2017 г.

Сутра 1.40. Еще о чудесах

Многие ищут дешевых чудес, 
не замечая главного чуда.

Сутра 1.40, вырванная из контекста, дала пищу для многих нездоровых фантазий, которые я собираюсь развеять.

Эта сутра, которая завершает пассаж о методах восстановления и собирания рассеянного сознания (читта викшепы), гласит: 

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥ ४०॥
1.40 paramāṇu paramamahattvānto'sya vaśīkāraḥ